Pai amantíssimo, intercedei por mim junto à Oxalá,
A misericórdia de que eu nunca perca minha fé;
Pai, a vós que fostes concedida a permissão da vida e da morte,
Da saúde e da doença,
Da riqueza e da pobreza ,
Vós que conheces o dom da ressurreição;
Por Oxalá em vida, peço-lhe humildemente neste momento,
Para que cubra-me com sua palha sagrada,
Liberte-me da pobreza de espírito,
Da doença da alma, e da morte da fé;
Pai , proteja-me de espíritos encarnados e desencarnados,
Da bruxaria e das pragas,
Para que eu não caia no vale das sombras;
Pai , abençoa-me neste momento difícil, e fortaleça meu espírito,
Para que eu possa ter paz e serenidade para cumprir minha missão.
Que Assim seja e Assim será!
terça-feira, 17 de junho de 2008
oração a iansã ou oia
Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades,
Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio!
Que Assim seja e Assim será !
Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio!
Que Assim seja e Assim será !
oração a xangô
Poderoso Orixá de Umbanda,
Pai, companheiro e guia.
Senhor do equilíbrio e da justiça.
Auxiliar da Lei do Carma,
Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,
Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,
Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.
Senhor de todos os maciços e cordilheiras,
Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.
Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,
Velai pela inteireza do nosso caráter.
Ajude-nos com sua prudência.
Defenda-nos das nossas perversões,
Ingratidões, antipatias, falsidades,
Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos
Dos nossos irmãos em humanidade.
Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô.
Pai, companheiro e guia.
Senhor do equilíbrio e da justiça.
Auxiliar da Lei do Carma,
Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,
Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,
Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.
Senhor de todos os maciços e cordilheiras,
Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.
Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,
Velai pela inteireza do nosso caráter.
Ajude-nos com sua prudência.
Defenda-nos das nossas perversões,
Ingratidões, antipatias, falsidades,
Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos
Dos nossos irmãos em humanidade.
Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô.
prece a omolu
Mestre das almas!Meu corpo está enfermo…Minha alma está abalada,Minha alma está imersa na amargura de um sofrimentoQue me destrói lentamente.Senhor Omolu!Eu evoco - ObaluaiêOh!Deus das doençasOrixá que surge, diante dos meus olhosNa figura sofredora de Lázaro.Aquele que teve a graça de um milagreNo gesto do Divino Filho de Jesus.Oh!Mestre dos mestresObaluaiêTeu filho está enfermo…Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.Na magia do milagre,Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento…Socorre-me…Obaluaiê…Dai-me a esperança da tua ajuda.Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,Faças com que eu não sofra tanto - Meu PaiSenhor Omolu!Tu és dono dos cemitérios,Tu que és sentinela do sono eterno,Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.Tu que és guardião das almas. que ainda não se libertou da matéria,Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho.Que se debate no maior dos sofrimentos.Salve-me - Irmão Lázaro.Aqui estou diante da tua imagem sofredora,Erguendo a derradeira prece dos vencidos,Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.Para que eu suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.Salve minha alma desse tormento que me alucina.Tome meu corpo em teus braços.Eleva-me para teu reino.Se achares porém, que ainda não terminou minha missão neste planeta,Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação.Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar.Eu te suplico, mestre!Eu me ajoelho diante do poder imenso,De que és portador.Invoco a vibração do Obaluaiê.A - TÔ - TÔ, Meu Pai.Obaluaiê,Meu Senhor, ajude-me
Oração a Iemanja
Minha protetora Iemanjá.Enfermeira dos que sofrem,consoladora dos aflitos,conselheira dos angustiados.Mãe de todos.Agradeço de tantas graças que nos concedes.Indigno-me de tua áurea luminosa.E rendo-te minha homenagem,rainha das águas.Que contribui caridade e amor,entre todos os seus filhos.Eu te agradeço senhora Mãe Iemanjá,por me atender nas horas que recorro a teus poderes divinas graças te dou Iemanjá.Pelas tuas radiações milagrosas,agradeço,dizendo,obrigado por tua proteção constante que tens proporcionando por nossos irmãos que sofrem.Curvo-me diante de ti e rogo-me,continue dando proteção a teus devotos.Que dedicam amor profundo.Que tua áurea bendita continue protegendo e vibrando bondade.De paz e saúde sobre aqueles que te ajoelham suplicando aos seus pés.Dai-nos a tua proteção pura e conforto da alma.Suplico nesta mensagem porque creio em teu poder imenso assim seja.Minha mãe querida Iemanjá.
oração para são cosme,são damium e são da um
“São Cosme e Damião, que por amor a Deus e ao próximo vos dedicastes à cura do corpo e da alma de vossos semelhantes, abençoai os médicos e farmacêuticos, medicai o meu corpo na doença e fortalecei a minha alma contra a superstição e todas as práticas do mal.
Que vossa inocência e simplicidade acompanhem e protejam todas as nossas crianças. Que a alegria da consciência tranqüila, que sempre vos acompanhou, repouse também em meu coração. Que a vossa proteção conserve meu coração simples e sincero, para que sirvam também para mim as palavras de Jesus:
“ Deixai vir a mim os pequeninos, porque deles é o Reino do Céu”.
São Cosme e Damião, rogai por nós.
Que assim seja !”
Que vossa inocência e simplicidade acompanhem e protejam todas as nossas crianças. Que a alegria da consciência tranqüila, que sempre vos acompanhou, repouse também em meu coração. Que a vossa proteção conserve meu coração simples e sincero, para que sirvam também para mim as palavras de Jesus:
“ Deixai vir a mim os pequeninos, porque deles é o Reino do Céu”.
São Cosme e Damião, rogai por nós.
Que assim seja !”
oração o são jorge(ogum)
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
oração a nanã
À minha mãe Nanã,eu peço a benção e proteçãopara todos os passos de minha vida.À minha mãe Nanã,eu peço que abençoe o meu coração,minha cabeça, meu espírito e meu corpo.Que aos poderes dadossomente à Senhora das Senhoras,sejam caridosos e benevolentes,e me escondam de meus inimigosocultos e poderosos.Minha querida Mãe e Senhora,tenha piedade de meu coração.Minha querida Mãe e Senhora,faça com que eu seja puro de coraçãopara merecer a sua proteção e caridade
oração a oxalá
Oxalá! Divina manifestação do Bem,Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doadorpara tudo e todos.Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,Despertai-nos para a realidade da vida imortal,Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,Vosso nome é só mavioso e compassivo,que nos guia; com ternura e esperança,para a Aruanda – Cidade de Luz.Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,Afogados em sentimentos inferiores,Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternosde real amor, a fim de chegarmos até Vós,Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…
Êpa, êpa, Babá Oxalá
Glória a OLORUN!
Êpa, êpa, Babá Oxalá
Glória a OLORUN!
oração a oxum
Ora ie ieu Oxum,Salve dourada senhoraDa pele de ouro!Benditas são suas águas,e essas mesmas águas lavam meu sere me livram do mal.Oxum, Divina Rainha, bela Orixá,venha a mim,caminhando na Lua Cheia.Traga, mãe, em suas mãos,os lírios do amor e da paz.Torna-me doce, sedutora,suave, como és.Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.Faça que o amor sejaconstante em minha vidaQue eu possa amar atudo o que existe.Me proteja contra asmandingas e feitiçarias.Daí a mim o néctar de sua doçurae que eu consiga o que desejo
Mãe do ouro, da beleza e do amor,Senhora do mais puro Axé,valei-me hoje e sempre.Aie ieu Oxum!
Mãe do ouro, da beleza e do amor,Senhora do mais puro Axé,valei-me hoje e sempre.Aie ieu Oxum!
Diferenças de mediunidade
Quem nunca viu caboclos assobiarem ou darem aqueles brados maravilhosos, que parecem despertar alguma coisa em nós ?
Muitos pensam, ingenuamente tratar-se dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Não é bem assim. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza, os chamados "Tatwas". Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direciona-lo corretamente, afim de libera-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc.
Os assobios, assim como os brados, ou sons graves e guturais emitidos pelos Pais-Velhos quando incorporados, são o chamados mantras; cada entidade emite um som de acordo com a linha que trabalha, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes."
Muitos pensam, ingenuamente tratar-se dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Não é bem assim. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza, os chamados "Tatwas". Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direciona-lo corretamente, afim de libera-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc.
Os assobios, assim como os brados, ou sons graves e guturais emitidos pelos Pais-Velhos quando incorporados, são o chamados mantras; cada entidade emite um som de acordo com a linha que trabalha, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes."
assobios e brados
Quem nunca viu caboclos assobiarem ou darem aqueles brados maravilhosos, que parecem despertar alguma coisa em nós ?
Muitos pensam, ingenuamente tratar-se dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Não é bem assim. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza, os chamados "Tatwas". Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direciona-lo corretamente, afim de libera-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc.
Os assobios, assim como os brados, ou sons graves e guturais emitidos pelos Pais-Velhos quando incorporados, são o chamados mantras; cada entidade emite um som de acordo com a linha que trabalha, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes."
Muitos pensam, ingenuamente tratar-se dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Não é bem assim. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza, os chamados "Tatwas". Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direciona-lo corretamente, afim de libera-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc.
Os assobios, assim como os brados, ou sons graves e guturais emitidos pelos Pais-Velhos quando incorporados, são o chamados mantras; cada entidade emite um som de acordo com a linha que trabalha, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes."
As velas
Dentro da magia universal as velas foram sempre utilizadas na maior parte dos rituais em que se precisa realizar algum contato com forcas superiores ou inferiores, isto, claro, dependendo da moral de quem vai se utilizar das forcas magicas, já que magia não pode ser distinta de forma especifica em branca ou negra (ou como queira os puristas :
Teurgia e Goecia), pois estes aspectos são facetas interiores daquele que pretende mobilizar certas forcas cósmicas. Nos terreiros, há sempre alguma vela acesa.
A função da uma vela, que já foi definida como o mais simples dos rituais, é, no seu sentido básico, o de simplesmente repetir uma mensagem, um pedido. A pessoa se concentra (passo fundamental no ritual de acender velas. O pensamento mal-direcionado, confuso ou disperso pode canalizar coisas não muito positivas ou simplesmente não funcionar. Diz um provérbio chinês : "cuidado com o que pede, pois poderá ser atendido") no que deseja e a função da chama é o de repetir, por reflexo, no astral, a vontade e o pedido do interessado. Existem diversos fatores dentro da magia no tocante ao numero de velas a serem acesas e outros detalhes que dizem respeito apenas aos iniciados e mestres, não cabendo a nós, por profundo desconhecimento de tais detalhes, apresenta-los aqui. Os verdadeiros médiuns podem, se quiserem ou melhor ainda, se merecerem, aprender tudo sobre que suas entidades acharem por bem transmitir-lhes.
Teurgia e Goecia), pois estes aspectos são facetas interiores daquele que pretende mobilizar certas forcas cósmicas. Nos terreiros, há sempre alguma vela acesa.
A função da uma vela, que já foi definida como o mais simples dos rituais, é, no seu sentido básico, o de simplesmente repetir uma mensagem, um pedido. A pessoa se concentra (passo fundamental no ritual de acender velas. O pensamento mal-direcionado, confuso ou disperso pode canalizar coisas não muito positivas ou simplesmente não funcionar. Diz um provérbio chinês : "cuidado com o que pede, pois poderá ser atendido") no que deseja e a função da chama é o de repetir, por reflexo, no astral, a vontade e o pedido do interessado. Existem diversos fatores dentro da magia no tocante ao numero de velas a serem acesas e outros detalhes que dizem respeito apenas aos iniciados e mestres, não cabendo a nós, por profundo desconhecimento de tais detalhes, apresenta-los aqui. Os verdadeiros médiuns podem, se quiserem ou melhor ainda, se merecerem, aprender tudo sobre que suas entidades acharem por bem transmitir-lhes.
charutos e cachimbos
A Umbanda é muito criticada e achincalhada pelo fato de suas entidades usarem o fumo nas sessões, os detratores aproveitando-se disto para taxarem as entidades de atrasadas ou primitivas (ainda hoje em dia !).
A grosso modo, o fumo prestar-se-ia a agir como uma "defumação direcionada", ou seja, certas cargas mais pesadas seriam destruídas pelas baforadas do cachimbo ou do charuto, alem de outras funções mais complexas só conhecidas e manipuladas pelas entidades, as quais, inclusive aconselham a não fumarem (Nota : as entidades não tragam o fumo, alem de conseguirem, por meios próprios de conhecimentos deles, não deixarem seqüelas em seus aparelhos).
A grosso modo, o fumo prestar-se-ia a agir como uma "defumação direcionada", ou seja, certas cargas mais pesadas seriam destruídas pelas baforadas do cachimbo ou do charuto, alem de outras funções mais complexas só conhecidas e manipuladas pelas entidades, as quais, inclusive aconselham a não fumarem (Nota : as entidades não tragam o fumo, alem de conseguirem, por meios próprios de conhecimentos deles, não deixarem seqüelas em seus aparelhos).
a defumação
A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda. É também uma das coisas que mais chamam a atenção de quem cai pela primeira vez assistir a um trabalho.
Para que serve aquela fumacinha saindo daquelas vasilhas ?
Qual a utilidade real da defumação ?
Certas cargas pesadas se agregam ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vibração pesada, rancores, invejas, preocupações, etc. tudo isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso aura e nosso corpo astral, bloqueando sutis comunicações e transmissões energéticas entre os ditos corpos.
Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra os campos astral e mental e o aura, tornando-os novamente "libertos" de tal peso para produzirem seu funcionamento normal.
Mas a defumação deve ser feita com ervas escolhidas, colhidas na lua certa e sempre devem ser queimadas em braseiro de barro, já que o braseiro de metal anula a forca contida nas ervas.
Há também outro fator importante. Existem casos de se queimar as ervas com uma profusão de fumaça insuportável, que chega a fazer os olhos arderem e as pessoas tossirem ate'nao poderem mais. Na verdade, o importante na defumação e'o bom cheiro das ervas, a leveza tênue da fumaça e a não poluição desesperada do ambiente, que só prejudica, pois abala a atenção e mesmo a saúde, já que pode ser perigoso para quem tem problemas respiratórios. O importante é a qualidade e não a quantidade.
Obs.: Um boa defumação pode ser feita com cravo, canela em pau e erva-doce, sendo ótima para a manutenção e desagregação de cargas no ambiente do terreiro ou em sua residência, sendo que a defumação deve ser sempre efetuada dos fundos para a frente da casa, acompanhada de um ponto cantado adequado a situação.
Para que serve aquela fumacinha saindo daquelas vasilhas ?
Qual a utilidade real da defumação ?
Certas cargas pesadas se agregam ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vibração pesada, rancores, invejas, preocupações, etc. tudo isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso aura e nosso corpo astral, bloqueando sutis comunicações e transmissões energéticas entre os ditos corpos.
Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra os campos astral e mental e o aura, tornando-os novamente "libertos" de tal peso para produzirem seu funcionamento normal.
Mas a defumação deve ser feita com ervas escolhidas, colhidas na lua certa e sempre devem ser queimadas em braseiro de barro, já que o braseiro de metal anula a forca contida nas ervas.
Há também outro fator importante. Existem casos de se queimar as ervas com uma profusão de fumaça insuportável, que chega a fazer os olhos arderem e as pessoas tossirem ate'nao poderem mais. Na verdade, o importante na defumação e'o bom cheiro das ervas, a leveza tênue da fumaça e a não poluição desesperada do ambiente, que só prejudica, pois abala a atenção e mesmo a saúde, já que pode ser perigoso para quem tem problemas respiratórios. O importante é a qualidade e não a quantidade.
Obs.: Um boa defumação pode ser feita com cravo, canela em pau e erva-doce, sendo ótima para a manutenção e desagregação de cargas no ambiente do terreiro ou em sua residência, sendo que a defumação deve ser sempre efetuada dos fundos para a frente da casa, acompanhada de um ponto cantado adequado a situação.
Os pontos cantados
Os pontos cantados são uma das primeiras coisas que afloram a quem vai a um terreiro de Umbanda pela primeira vez. Os pontos cantados são, dentro dos rituais de Umbanda, um dos aspectos mais importantes para se efetuar uma boa gira.
Os verdadeiros pontos cantados, são os chamados de raiz (são os pontos ensinados pelas próprias entidades). Apesar disso, há uma gama infinita de pontos desconexos sendo entoados por ai. Um verdadeiro ponto evoca imagens fortes e atingem lá dentro do coração e da emoção a verdadeira fe', pura e simples.
Os pontos cantados servem para impregnar certas energias e desimpregnar outras, de acordo com o ponto, uma vez que cada linha representa um imagem, traduz um sentimento inerente a vibração daquela entidade que o canta, ou que o trás, existindo por trás deles uma freqüência toda especial, que se modifica de acordo com a Linha Espiritual :
Oxalá - Sons místicos;
Ogum - Sons vibrantes;
Oxossi - Sons afinados com a natureza e sua harmonia;
Xangô - Sons graves;
Yorimá - Sons melancólicos;
Yori - Sons alegres, predispondo ao bom animo;
Yemanjá - Sons suaves, destinados à renovação afetiva e emocional; "
Os verdadeiros pontos cantados, são os chamados de raiz (são os pontos ensinados pelas próprias entidades). Apesar disso, há uma gama infinita de pontos desconexos sendo entoados por ai. Um verdadeiro ponto evoca imagens fortes e atingem lá dentro do coração e da emoção a verdadeira fe', pura e simples.
Os pontos cantados servem para impregnar certas energias e desimpregnar outras, de acordo com o ponto, uma vez que cada linha representa um imagem, traduz um sentimento inerente a vibração daquela entidade que o canta, ou que o trás, existindo por trás deles uma freqüência toda especial, que se modifica de acordo com a Linha Espiritual :
Oxalá - Sons místicos;
Ogum - Sons vibrantes;
Oxossi - Sons afinados com a natureza e sua harmonia;
Xangô - Sons graves;
Yorimá - Sons melancólicos;
Yori - Sons alegres, predispondo ao bom animo;
Yemanjá - Sons suaves, destinados à renovação afetiva e emocional; "
Por que as entidades estalam os dedos, quando incorporadas ?
Esta é uma das coisas que vemos e geralmente não nos perguntamos, talvez por parecer algo de importância mínima.
Nossa mãos possuem uma quantidade enorme de terminais nervosos, que se comunicam com cada um dos chacras de nosso corpo :
Dedo Polegar Chacra Esplênico (região do baço)
Indicador Cardíaco (coração)
Anular Genésico ou básico (base da espinha)
Médio Coronal (alto da cabeça)
Mínimo Laringeo (garganta)
Na região quase central da mão Chacra Solar (estômago)
Próximo ao monte de Vênus (região "gordinha" da mão) Chacra Frontal (testa)
Estas são algumas das terminações nas palmas das mãos, apenas para ilustrar a correspondência existente.
O estalo dos dedos se dá sobre o Monte de Vênus e dentre as inúmeras funções conhecidas pelas entidades, está a retomada de rotação e freqüência do corpo astral, descarga de energias negativas, alem de certas condições psíquicas particulares, que ativam faculdades propiciatórias à magia e à mecânica de ordem astral.
Nossa mãos possuem uma quantidade enorme de terminais nervosos, que se comunicam com cada um dos chacras de nosso corpo :
Dedo Polegar Chacra Esplênico (região do baço)
Indicador Cardíaco (coração)
Anular Genésico ou básico (base da espinha)
Médio Coronal (alto da cabeça)
Mínimo Laringeo (garganta)
Na região quase central da mão Chacra Solar (estômago)
Próximo ao monte de Vênus (região "gordinha" da mão) Chacra Frontal (testa)
Estas são algumas das terminações nas palmas das mãos, apenas para ilustrar a correspondência existente.
O estalo dos dedos se dá sobre o Monte de Vênus e dentre as inúmeras funções conhecidas pelas entidades, está a retomada de rotação e freqüência do corpo astral, descarga de energias negativas, alem de certas condições psíquicas particulares, que ativam faculdades propiciatórias à magia e à mecânica de ordem astral.
As vestes umbandistas
As vestes na Umbanda são geralmente brancas, sempre muito limpas, já que este é um dos motivos pelo qual se troca de roupa para os trabalhos. Nunca se deve trabalhar com as roupas do corpo, ou já vir vestido de casa com as roupas brancas. O suor causa uma sensação de desconforto, o que traz uma má concentração e intranqüilidade do médium (sem contar, é claro, com a desagradável situação de uma pessoa que vai tomar passes ou consultar-se, e ficar sentindo o cheiro do suor do médium, que está sempre próximo nos trabalhos).
O branco é de caráter refletor, já que é a somatória de todas as cores e funciona, aliado a outras coisas, como uma espécie de escudo contra certos choques menores de energias negativas que são dirigidas ao médium. Serve, também, para identificar os médiuns dentro de uma casa de trabalhos muito grande. Alem disso, é uma cor relaxante, que induz o psiquismo à calma e à tranqüilidade.
O branco é de caráter refletor, já que é a somatória de todas as cores e funciona, aliado a outras coisas, como uma espécie de escudo contra certos choques menores de energias negativas que são dirigidas ao médium. Serve, também, para identificar os médiuns dentro de uma casa de trabalhos muito grande. Alem disso, é uma cor relaxante, que induz o psiquismo à calma e à tranqüilidade.
Por que tirar os sapatos na hora de se entrar num congá ?
O grande mestre Matta e Silva nos explica :
"Nós, umbandistas, consideramos o conga', mesmo sem "santos" no altar, um lugar imantado, onde forma fixadas certas forcas ou vibrações positivas, que deve estar sempre limpo de fluidos negativos e onde conservamos os pontos riscados destas mesmas forcas ou ordens, mesmo porque certos preceitos são procedidos nele.
Assim, é de obrigação se tirar o calcado, visto este objeto ser anti-higiênico, pois se pisa com ele em tudo, às vezes em detritos e putrefações, ainda por querermos estar em ligação desembaraçada com o elemento terra, sabendo-se que esta é o escoadouro natural das vibrações ou ondas eletromagnéticas."
"Nós, umbandistas, consideramos o conga', mesmo sem "santos" no altar, um lugar imantado, onde forma fixadas certas forcas ou vibrações positivas, que deve estar sempre limpo de fluidos negativos e onde conservamos os pontos riscados destas mesmas forcas ou ordens, mesmo porque certos preceitos são procedidos nele.
Assim, é de obrigação se tirar o calcado, visto este objeto ser anti-higiênico, pois se pisa com ele em tudo, às vezes em detritos e putrefações, ainda por querermos estar em ligação desembaraçada com o elemento terra, sabendo-se que esta é o escoadouro natural das vibrações ou ondas eletromagnéticas."
Os chacras
Os Chacras são os Centros Vitais de Forças, responsáveis pela captação das energias fluídicas incumbidas de irrigar, tanto o corpo físico como o corpo astral. Através deles, trocamos energias com o meio ambiente. Cada chacra tem cor própria e pode variar de acordo com a própria vibração de cada pessoa. Nas pessoas apegadas à matéria, as cores dos chacras, apresentam escuras e nas pessoas mais espiritualizadas, as cores são brilhantes. Os chacras são conhecidos há milênios, por vários povos e religiões. Consideramos que o número de chacras principais é sete e temos
Chacra Coronal
Situado no alto da cabeça. É o chacra que capta as energias vindas do plano espiritual. Através dele, recebemos os contatos mediúnicos. É o elo entre a mente espiritual e o cérebro. O desequilíbrio deste chacra, nos causa depressões, solidões, angustias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxalá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Branca, dourada ou violeta.
Chacra Frontal
Situado na fronte, entre os olhos. É considerado por muitos como o Terceiro Olho, já que é o chacra da intuição. É o chacra da clareza mental e espiritual. Responsável pela vidência, audiência e intuição, no campo da mediunidade. O desequilíbrio deste chacra, provoca memória fraca, conceitos confusos, insônias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Yemanjá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Azul
Chacra Laríngeo
Situado na altura da garganta. Também conhecido como Cervical. É o chacra da comunicação. Do dar e receber. O desequilíbrio deste chacra provoca incertezas, indecisões, gagueira, obesidades, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxum (inclusive as crianças), é o chacra principal de contato. Cor deste chacra quando está em equilíbrio :Azul claro
Chacra Cardíaco
Situado na altura do coração. É o chacra da harmonização. Responsável pelo equilíbrio, emoções e sentimentos. O desequilíbrio provoca paixões destruidoras, ódios, invejas, ciúmes, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Xangô, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Rosa e verde
Chacra Gástrico
Situado na altura do baço e estômago. É o chacra das vibrações afetivas do ambiente. Conhecido também como Solar ou Solear. O desequilíbrio provoca medos, timidez, carências, problemas gástricos (úlceras, gastrites, etc.) Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Ogum, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Amarela
Chacra Esplênico
Situado na altura do umbigo. Também chamado de Umbilical. É o chacra onde as energias densas se localizam. O desequilíbrio provoca problemas emocionais, intensidade no prazer e na dor. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxossi, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Laranja
Chacra Básico
Situado na altura dos aparelhos genitais. Também conhecido como Genésico ou Sacral. É o chacra que controla as funções genitais, procriadoras e estímulos sexuais. Responsável em receber a energia Kundalini, que reativa os demais chacras. O desequilíbrio provoca doenças nos órgãos reprodutores, frigidez, dores na coluna, bloqueios, distúrbios mentais relacionados ao sexo, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Obaluayê (inclusive pretos-velhos), é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Vermelha
Chacra Coronal
Situado no alto da cabeça. É o chacra que capta as energias vindas do plano espiritual. Através dele, recebemos os contatos mediúnicos. É o elo entre a mente espiritual e o cérebro. O desequilíbrio deste chacra, nos causa depressões, solidões, angustias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxalá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Branca, dourada ou violeta.
Chacra Frontal
Situado na fronte, entre os olhos. É considerado por muitos como o Terceiro Olho, já que é o chacra da intuição. É o chacra da clareza mental e espiritual. Responsável pela vidência, audiência e intuição, no campo da mediunidade. O desequilíbrio deste chacra, provoca memória fraca, conceitos confusos, insônias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Yemanjá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Azul
Chacra Laríngeo
Situado na altura da garganta. Também conhecido como Cervical. É o chacra da comunicação. Do dar e receber. O desequilíbrio deste chacra provoca incertezas, indecisões, gagueira, obesidades, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxum (inclusive as crianças), é o chacra principal de contato. Cor deste chacra quando está em equilíbrio :Azul claro
Chacra Cardíaco
Situado na altura do coração. É o chacra da harmonização. Responsável pelo equilíbrio, emoções e sentimentos. O desequilíbrio provoca paixões destruidoras, ódios, invejas, ciúmes, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Xangô, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Rosa e verde
Chacra Gástrico
Situado na altura do baço e estômago. É o chacra das vibrações afetivas do ambiente. Conhecido também como Solar ou Solear. O desequilíbrio provoca medos, timidez, carências, problemas gástricos (úlceras, gastrites, etc.) Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Ogum, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Amarela
Chacra Esplênico
Situado na altura do umbigo. Também chamado de Umbilical. É o chacra onde as energias densas se localizam. O desequilíbrio provoca problemas emocionais, intensidade no prazer e na dor. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxossi, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Laranja
Chacra Básico
Situado na altura dos aparelhos genitais. Também conhecido como Genésico ou Sacral. É o chacra que controla as funções genitais, procriadoras e estímulos sexuais. Responsável em receber a energia Kundalini, que reativa os demais chacras. O desequilíbrio provoca doenças nos órgãos reprodutores, frigidez, dores na coluna, bloqueios, distúrbios mentais relacionados ao sexo, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Obaluayê (inclusive pretos-velhos), é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio : Vermelha
A aura
Este eixo é como um “tubo” energético que liga todos os chacras. Através deste eixo que recebemos a Kundalini, de baixo para cima, onde todos os chacras são reativados.
Recebemos as vibrações do plano astral superior, de cima para baixo, onde vamos nos reequilibrando e nos ligamos, através deste eixo, com o baixo astral, de baixo para cima, onde os espíritos endurecidos, mandam os seus “dardos” de energias deletéricas, no intuito de desequilibrar a nossa “casa” mental.
Enfim, de cima para baixo recebemos a nossa redenção e de baixo para cima recebemos a nossa condenação.
Pouco conhecido pelos espiritualistas.
O Aura
O aura é uma espécie de membrana energética que reveste os corpos físico e astral. Está numa distância média de uns 15 centímetros dos corpos. Através de nossos pensamentos, ações e sentimentos, somos identificados pelo nosso nível evolutivo, pois o aura reflete-nos através de cores. Quanto mais brilhantes e claras as cores, mais estamos em equilíbrio espiritual, quanto mais apagado a cor do aura, mais materializados estamos. O aura é o elemento responsável pela troca energética entre nós e o ambiente.Larvas astrais, formas-pensamento, dados energéticos, baixas vibrações, etc., vão se impregnando em nosso aura à medida que vamos convivendo e passando por diversos ambientes.O aura estando “contaminado”, os chacras também o serão e as conseqüências serão distúrbios, doenças, desequilíbrios em nosso organismo físico.Cabe a nós portanto, manter este complexo mecanismo de troca energética (chacras e aura), limpos e desobstruídos de qualquer energia negativa.Esta limpeza, pode ser feita através de várias formas, combinadas ou não :
Passes energéticos e magnéticos, orações, conduta moral adequada, bons pensamentos, defumações, banhos ritualísticos, velas, ir a sítios energéticos da natureza (praia, cachoeiras, matas, etc.), etc.
Pólos Energéticos
Além, dos aspectos já mencionados, é importante, também entender a anatomia espiritual, sob o aspecto dos pólos energéticos. Todo corpo energético é igual a uma pilha elétrica, onde temos, os pólos positivo e negativo, coexistindo para manter o equilíbrio neutro.O lado Direito do corpo, a fronte e a linha média do peito e do ventre tem polaridade positiva, (conforme mostra a figura ao lado), assim, a parte frontal do corpo, tem o predomínio do pólo positivo.O lado esquerdo, a nuca e a coluna vertebral, tem a polaridade negativa, assim a maior parte das costas, tem a predominância da polaridade negativa.Os pólos negativos, não tem efeito prejudicial no organismo, pois não relação com as energias negativas, estas sim, são prejudiciais ao organismo dos seres.Se notarmos, os chacras tem, pela frente, a polaridade positiva e por trás a negativa.Se, num passe, colocarmos a mão esquerda (-) nas costas (-) e a direita (+) na parte frontal (+), ativamos as energias, pois há excitação, aquecimento, força e sono magnético. Se efetuarmos o passe com as mãos invertidas, ou seja a direita (+) nas costas (-) e a esquerda (-) na frente (+) , criamos um desbloqueio no fluxo energético, acalmando os chacras, causando a calma e o descongestionamento energético.Cada um destes métodos tem a sua eficiência, ora ativando, ora acalmando os centros de forças.
Rotação Magnética dos Corpos
Além da polaridade mencionada, há também, a rotação magnética dos corpos. Baseado no mesmo princípio químico, em que os átomos tem um dos seus elementos, o elétron, gravitando magneticamente, em volta do núcleo atômico (prótons e neutrons), produzindo a chamada rotação magnética, temos nos corpos astrais, esta rotação. O sentido da rotação, difere entre um ser encarnado num corpo masculino de um ser encarnado num corpo feminino.Temos, assim a Rotação em Sentido Horário para os homens e Rotação em Sentido Anti- Horário para as mulheres. Esta rotação é importante pois determina em que sentido magnético vibra um corpo astral. Por esta razão, aliada a outras, é que a troca de energias sexuais entre indivíduos de sexos opostos são sadias, pois um complementa o outro nesta troca, já que os fluxos energéticos, gravitam em sentidos opostos. Já a troca sexual entre casais homossexuais (do mesmo sexo) é perniciosa, sob o aspecto energético, pois há consumo energético excessivo, já que estas trocas não se efetuam de maneira perfeita, causando ainda mais distúrbios sexuais.
Recebemos as vibrações do plano astral superior, de cima para baixo, onde vamos nos reequilibrando e nos ligamos, através deste eixo, com o baixo astral, de baixo para cima, onde os espíritos endurecidos, mandam os seus “dardos” de energias deletéricas, no intuito de desequilibrar a nossa “casa” mental.
Enfim, de cima para baixo recebemos a nossa redenção e de baixo para cima recebemos a nossa condenação.
Pouco conhecido pelos espiritualistas.
O Aura
O aura é uma espécie de membrana energética que reveste os corpos físico e astral. Está numa distância média de uns 15 centímetros dos corpos. Através de nossos pensamentos, ações e sentimentos, somos identificados pelo nosso nível evolutivo, pois o aura reflete-nos através de cores. Quanto mais brilhantes e claras as cores, mais estamos em equilíbrio espiritual, quanto mais apagado a cor do aura, mais materializados estamos. O aura é o elemento responsável pela troca energética entre nós e o ambiente.Larvas astrais, formas-pensamento, dados energéticos, baixas vibrações, etc., vão se impregnando em nosso aura à medida que vamos convivendo e passando por diversos ambientes.O aura estando “contaminado”, os chacras também o serão e as conseqüências serão distúrbios, doenças, desequilíbrios em nosso organismo físico.Cabe a nós portanto, manter este complexo mecanismo de troca energética (chacras e aura), limpos e desobstruídos de qualquer energia negativa.Esta limpeza, pode ser feita através de várias formas, combinadas ou não :
Passes energéticos e magnéticos, orações, conduta moral adequada, bons pensamentos, defumações, banhos ritualísticos, velas, ir a sítios energéticos da natureza (praia, cachoeiras, matas, etc.), etc.
Pólos Energéticos
Além, dos aspectos já mencionados, é importante, também entender a anatomia espiritual, sob o aspecto dos pólos energéticos. Todo corpo energético é igual a uma pilha elétrica, onde temos, os pólos positivo e negativo, coexistindo para manter o equilíbrio neutro.O lado Direito do corpo, a fronte e a linha média do peito e do ventre tem polaridade positiva, (conforme mostra a figura ao lado), assim, a parte frontal do corpo, tem o predomínio do pólo positivo.O lado esquerdo, a nuca e a coluna vertebral, tem a polaridade negativa, assim a maior parte das costas, tem a predominância da polaridade negativa.Os pólos negativos, não tem efeito prejudicial no organismo, pois não relação com as energias negativas, estas sim, são prejudiciais ao organismo dos seres.Se notarmos, os chacras tem, pela frente, a polaridade positiva e por trás a negativa.Se, num passe, colocarmos a mão esquerda (-) nas costas (-) e a direita (+) na parte frontal (+), ativamos as energias, pois há excitação, aquecimento, força e sono magnético. Se efetuarmos o passe com as mãos invertidas, ou seja a direita (+) nas costas (-) e a esquerda (-) na frente (+) , criamos um desbloqueio no fluxo energético, acalmando os chacras, causando a calma e o descongestionamento energético.Cada um destes métodos tem a sua eficiência, ora ativando, ora acalmando os centros de forças.
Rotação Magnética dos Corpos
Além da polaridade mencionada, há também, a rotação magnética dos corpos. Baseado no mesmo princípio químico, em que os átomos tem um dos seus elementos, o elétron, gravitando magneticamente, em volta do núcleo atômico (prótons e neutrons), produzindo a chamada rotação magnética, temos nos corpos astrais, esta rotação. O sentido da rotação, difere entre um ser encarnado num corpo masculino de um ser encarnado num corpo feminino.Temos, assim a Rotação em Sentido Horário para os homens e Rotação em Sentido Anti- Horário para as mulheres. Esta rotação é importante pois determina em que sentido magnético vibra um corpo astral. Por esta razão, aliada a outras, é que a troca de energias sexuais entre indivíduos de sexos opostos são sadias, pois um complementa o outro nesta troca, já que os fluxos energéticos, gravitam em sentidos opostos. Já a troca sexual entre casais homossexuais (do mesmo sexo) é perniciosa, sob o aspecto energético, pois há consumo energético excessivo, já que estas trocas não se efetuam de maneira perfeita, causando ainda mais distúrbios sexuais.
Os elementos da naturesa
A Umbanda, religião ligada aos Orixás e a natureza, tem como fundamentos a utilização de elementos da natureza, que são “regidos” pelos Orixás. Os elementos são :
AR TERRA FOGO ÁGUA
Estes elementos podem estar reunidos ou não em diversos rituais umbandistas, no intuito de manipulação de energias. Em todo Universo, temos o Prana ou Éter Vital, que é energia essencial para a manutenção da vida em vários níveis energéticos. O Prana é absorvido pelos elementos da natureza e por nós direta ou indiretamente.
A respiração, o “banho” de sol, a alimentação adequada, são alguns dos meios desta absorção energética.
Nos rituais da Umbanda, podemos manipular, então os elementos da natureza e o Prana, através de vários rituais. Alguns exemplos :
A vela votiva – Temos os elementos Fogo, Ar, Água e Terra. O Fogo consome o Ar e a resina da vela (Terra) e transforma a Água, contida na resina da vela, em vapor. Isto apenas falando materialmente deste ritual, sem contar o aspecto religioso e mágico.
A defumação – Temos o Fogo, Ar, a Terra e a Água envolvidos. A Água e a Terra, estão contidos nas ervas defumadas.
Como podemos constatar, estes elementos estão sempre presentes nos rituais, sendo essenciais para o bom êxito de cada ação ritualística.
A magia, contida em muitos rituais umbandistas, tem a necessidade de elementos materiais de ligação entre a matéria e o plano espiritual.
Devido às nossas necessidades materiais, precisamos nos equilibrar espiritualmente, usando elementos materiais. O plano espiritual, então, fazem-nos utilizar de rituais utilizando a matéria, ou seja, aquilo que temos em mão.
Os ciclos da natureza e os astros influenciam a vida de todos os seres vivos, aqui na Terra, pois regulam toda a vida, trazendo o equilíbrio. Devemos entender o máximo possível sobre estas influências, pois é de grande importância, obter o melhor resultado na extração e manipulação energética.
AR TERRA FOGO ÁGUA
Estes elementos podem estar reunidos ou não em diversos rituais umbandistas, no intuito de manipulação de energias. Em todo Universo, temos o Prana ou Éter Vital, que é energia essencial para a manutenção da vida em vários níveis energéticos. O Prana é absorvido pelos elementos da natureza e por nós direta ou indiretamente.
A respiração, o “banho” de sol, a alimentação adequada, são alguns dos meios desta absorção energética.
Nos rituais da Umbanda, podemos manipular, então os elementos da natureza e o Prana, através de vários rituais. Alguns exemplos :
A vela votiva – Temos os elementos Fogo, Ar, Água e Terra. O Fogo consome o Ar e a resina da vela (Terra) e transforma a Água, contida na resina da vela, em vapor. Isto apenas falando materialmente deste ritual, sem contar o aspecto religioso e mágico.
A defumação – Temos o Fogo, Ar, a Terra e a Água envolvidos. A Água e a Terra, estão contidos nas ervas defumadas.
Como podemos constatar, estes elementos estão sempre presentes nos rituais, sendo essenciais para o bom êxito de cada ação ritualística.
A magia, contida em muitos rituais umbandistas, tem a necessidade de elementos materiais de ligação entre a matéria e o plano espiritual.
Devido às nossas necessidades materiais, precisamos nos equilibrar espiritualmente, usando elementos materiais. O plano espiritual, então, fazem-nos utilizar de rituais utilizando a matéria, ou seja, aquilo que temos em mão.
Os ciclos da natureza e os astros influenciam a vida de todos os seres vivos, aqui na Terra, pois regulam toda a vida, trazendo o equilíbrio. Devemos entender o máximo possível sobre estas influências, pois é de grande importância, obter o melhor resultado na extração e manipulação energética.
As ervas
O elemento vegetal é muito importante para a manutenção e equilíbrio dos seres vivos. Através de processos variados os vegetais retiram o Prana da natureza, seja através do Sol, da Lua, dos planetas, da terra, da água, etc. São portanto, grandes reservas de éter vital e que através dos tempos, o ser humano, descobriu estas propriedades. Usamos os vegetais, desde a alimentação até a magia, sempre transformando a energia vital, através de processos e rituais.
Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza. A lua e o sol, são os astros que muito influenciam a absorção do prana e devemos conhecer estas influências. Uma delas, estaremos enfocando, que é a influência lunar sobre os vegetais.
As quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, faz-se necessário conhecê-las, pois em duas fases existe o que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de ervas para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, etc.) e nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores, é muito baixa.
Lua Minguante
Nesta fase lunar, o prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrientes necessários do solo.
Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, pois está na quinzena negativa.
Lua Nova
Esta fase lunar, caracteriza-se pela “ausência” da lua.
É a primeira fase da quinzena positiva, pois o éter vital concentra-se na parte superior do vegetal, isto é, nas folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos vegetais.
Lua Crescente
É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extremidades das plantas para o seu centro.
Lua Cheia
É a fase que está na quinzena negativa, não sendo propícia a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o prana ou éter vital, está no caule principal e dirige-se às raízes, para completar o ciclo.
Existe também a questão das ervas solares e as ervas lunares, onde colhemos as solares durante o dia e as lunares durante a noite.
Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas. Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminares, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas.Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão, temos ervas de determinado Orixá.
Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza. A lua e o sol, são os astros que muito influenciam a absorção do prana e devemos conhecer estas influências. Uma delas, estaremos enfocando, que é a influência lunar sobre os vegetais.
As quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, faz-se necessário conhecê-las, pois em duas fases existe o que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de ervas para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, etc.) e nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores, é muito baixa.
Lua Minguante
Nesta fase lunar, o prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrientes necessários do solo.
Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, pois está na quinzena negativa.
Lua Nova
Esta fase lunar, caracteriza-se pela “ausência” da lua.
É a primeira fase da quinzena positiva, pois o éter vital concentra-se na parte superior do vegetal, isto é, nas folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos vegetais.
Lua Crescente
É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extremidades das plantas para o seu centro.
Lua Cheia
É a fase que está na quinzena negativa, não sendo propícia a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o prana ou éter vital, está no caule principal e dirige-se às raízes, para completar o ciclo.
Existe também a questão das ervas solares e as ervas lunares, onde colhemos as solares durante o dia e as lunares durante a noite.
Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas. Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminares, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas.Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão, temos ervas de determinado Orixá.
As ervas eos orixás
Como já foi mencionado, as ervas tem relação direta com a vibração dos Orixás. Temos algumas ervas com os respectivos Orixás :
OXALÁ
Astro Regente : Sol
Ervas : Arruda, Guiné, Alecrim, Boldo (tapete de Oxalá), etc.
OXOSSI
Astro Regente : Vênus
Ervas : Sabugueiro, Erva-doce, Malvaís, etc.
OGUM
Astro Regente : Marte
Ervas : Jurubeba, Espada de Ogum, Losna, etc.
XANGÔ
Astro Regente : Júpiter
Ervas : Limão, Abacate, Lírio, Parreira, etc.
OBALUAYÊ
Astro Regente : Saturno
Ervas : Eucalipto, Bananeira, Guiné-Pipiu, etc.
YEMANJÁ
Astro Regente : Lua
Ervas : Pariparoba, Manacá, Quitoco, etc.
OXUM
Astro Regente : Mercúrio
Ervas : Manjericão, Crisântemo, Morango, Pitanga, etc.
OXALÁ
Astro Regente : Sol
Ervas : Arruda, Guiné, Alecrim, Boldo (tapete de Oxalá), etc.
OXOSSI
Astro Regente : Vênus
Ervas : Sabugueiro, Erva-doce, Malvaís, etc.
OGUM
Astro Regente : Marte
Ervas : Jurubeba, Espada de Ogum, Losna, etc.
XANGÔ
Astro Regente : Júpiter
Ervas : Limão, Abacate, Lírio, Parreira, etc.
OBALUAYÊ
Astro Regente : Saturno
Ervas : Eucalipto, Bananeira, Guiné-Pipiu, etc.
YEMANJÁ
Astro Regente : Lua
Ervas : Pariparoba, Manacá, Quitoco, etc.
OXUM
Astro Regente : Mercúrio
Ervas : Manjericão, Crisântemo, Morango, Pitanga, etc.
Preparação dos banhos
Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes :
· A colheita deve ser feita em fases lunares positivas, devido a abundância de prana.
· Ao adentrar numa mata para colher ervas ou mesmo num jardim, saudamos sempre Oxossi e Ossaim que é responsável pelas folhas (no Candomblé é um Orixá, mas considero-o como um ser encantado, com responsabilidades e atuações limitadas).
· Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
· Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
· Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usamos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a
· Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes
· Lavar as ervas em água limpa e corrente
· Os banhos ritualísticos, devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois o prana contido nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho
· A quantidade de ervas, que irão compor o banho , são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos três tipode de ervas (guiné, arruda e alecrim).
· Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
· Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são masceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
· Banhos feitos com água quente, devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida “agita” a mistura, liberando o prana das ervas.
· Acender uma vela para o anjo de guarda e manter-se em oração e concentração, já que se está realizando um ritual.
· Os banhos devem não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidades prescrever (normalmente um exu).
· Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
· Embora todo o corpo será banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as “portas” dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
· Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente.
· A colheita deve ser feita em fases lunares positivas, devido a abundância de prana.
· Ao adentrar numa mata para colher ervas ou mesmo num jardim, saudamos sempre Oxossi e Ossaim que é responsável pelas folhas (no Candomblé é um Orixá, mas considero-o como um ser encantado, com responsabilidades e atuações limitadas).
· Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
· Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
· Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usamos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a
· Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes
· Lavar as ervas em água limpa e corrente
· Os banhos ritualísticos, devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois o prana contido nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho
· A quantidade de ervas, que irão compor o banho , são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos três tipode de ervas (guiné, arruda e alecrim).
· Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
· Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são masceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
· Banhos feitos com água quente, devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida “agita” a mistura, liberando o prana das ervas.
· Acender uma vela para o anjo de guarda e manter-se em oração e concentração, já que se está realizando um ritual.
· Os banhos devem não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidades prescrever (normalmente um exu).
· Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
· Embora todo o corpo será banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as “portas” dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
· Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente.
banhos de ritualíticos
Finalmente, após pequenas dissertações de tópicos importantes introdutórios, adentremos no assunto dos banhos ritualísticos.
Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, afim de fornecer-lhe equilíbrio energético e mental.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, livrar as pessoas de influências negativas, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico, já que os chacras serão desobstruídos, enfim, tem grande importância na manutenção dos corpos.
Embora o banho utiliza-se de elementos materiais, que serão jogados sobre o corpo físico, a contraparte etérica será depositada sobre os chacras, corpo astral e aura que receberão diretamente o prana ou éter vital, bem como a parte astral dos elementos densos.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.
Temos algumas categorias de banhos :
a) Banhos de Descarregob) Banhos de Defesac) Banhos de Energizaçãod) Banhos de Fixação
a) Banhos de Descarrego
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até sermos obsediados.
Há dois tipos de banhos de descarrego :
a1) Banho de Sal Grossoa2) Banho de Descarrego com Ervas
a1) Banho de Sal Grosso
Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e “absorve” muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas no aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, “lava” todo o aura, desmagnetizando-o negativamente.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.
Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia do aura, deixando-o muito vulnerável.
Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.
a2) Banho de Descarrego com Ervas
Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Algumas ervas que são muito boas para este banho : arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo, etc.
b) Banho de Defesa
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Por exemplo, quando vamos realizar alguma oferenda numa cachoeira, é importante que nos “fechemos” para determinadas vibrações que podem estar abundantes num sítio energético, já que além de nós, todo o tipo de pessoa vai até estes lugares para pedidos escusos, com entregas “pesadas”.
Usamos, também, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, “fechamos” os nossos chacras.
Até mesmo para nos prevenirmos para os trabalhos com os Exus Guardiões, já que todo o tipo de problemas e situações estarão presentes na assistência.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
c) Banho de Energização
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabelecemos o equilíbrio energético, através de um banho de energização. Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo do aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.
d) Banho de Fixação
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho “abre” todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.
Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, afim de fornecer-lhe equilíbrio energético e mental.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, livrar as pessoas de influências negativas, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico, já que os chacras serão desobstruídos, enfim, tem grande importância na manutenção dos corpos.
Embora o banho utiliza-se de elementos materiais, que serão jogados sobre o corpo físico, a contraparte etérica será depositada sobre os chacras, corpo astral e aura que receberão diretamente o prana ou éter vital, bem como a parte astral dos elementos densos.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.
Temos algumas categorias de banhos :
a) Banhos de Descarregob) Banhos de Defesac) Banhos de Energizaçãod) Banhos de Fixação
a) Banhos de Descarrego
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até sermos obsediados.
Há dois tipos de banhos de descarrego :
a1) Banho de Sal Grossoa2) Banho de Descarrego com Ervas
a1) Banho de Sal Grosso
Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e “absorve” muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas no aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, “lava” todo o aura, desmagnetizando-o negativamente.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.
Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia do aura, deixando-o muito vulnerável.
Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.
a2) Banho de Descarrego com Ervas
Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Algumas ervas que são muito boas para este banho : arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo, etc.
b) Banho de Defesa
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Por exemplo, quando vamos realizar alguma oferenda numa cachoeira, é importante que nos “fechemos” para determinadas vibrações que podem estar abundantes num sítio energético, já que além de nós, todo o tipo de pessoa vai até estes lugares para pedidos escusos, com entregas “pesadas”.
Usamos, também, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, “fechamos” os nossos chacras.
Até mesmo para nos prevenirmos para os trabalhos com os Exus Guardiões, já que todo o tipo de problemas e situações estarão presentes na assistência.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
c) Banho de Energização
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabelecemos o equilíbrio energético, através de um banho de energização. Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo do aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.
d) Banho de Fixação
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho “abre” todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.
os falsos profetas
Dizem que é Umbanda mas não é...A Umbanda é uma religião que ainda sofre o preconceito religioso porque as pessoas vivem cercadas de misticismos, distorções, desinformações e aproveitadores de todo o tipo.Abaixo teremos alguns exemplos de situações que são associadas injusta e desavergonhadamente com a Umbanda :OS VENDILHÕES DA FÉOs vendilhões da fé existiram e existirão sempre na história da humanidade. Pessoas sem escrúpulos, aproveitam-se da fé alheia e da desinformação da população (principalmente das pessoas simples) para venderem suas ilusões e milagres inexistentes.AMARRAÇÃO DE AMOR - Não caiam nas garras destas pessoas que se dizem dotadas de vidências e poderes sobrenaturais, que dizem realizar "Trabalhos de Amarração e Desamarração". São no mínimo trambiqueiros e no máximo feiticeiros que estão associados com o baixo astral. Cobram altas somas e realizam (quando isso ocorre) rituais estranhos e desconexos. Intitulam-se "Pais e Mães-de-Santo", mas que desses títulos não tem coisa alguma. As plaquinhas espalhadas pelos postes das cidades, as papeletas distribuidas nos grandes centros, com os dizeres "Vó Maria - Amarração no amor" normalmente são os meios que utilizam-se para propagar seus "trabalhos".TERREIROS DE MAGIA NEGRA - Há tantos locais infestados de rituais ligados à magia negra, que realizam de tudo e contra todos. Amarração de Amor, Separação de casais, Morte de inimigos, Fechar negócios escusos, etc. E o pior de tudo, ainda colocam placas nas entrada de "Tenda Espírita Fulano de Tal" ou "Terreiro de Umbanda Pai Sicrano". Cobram por caríssimos trabalhos, que envolvem rituais onde espíritos dos mais atrasados são invocados e para piorar estes espíritos usam nomes dos respeitáveis Exus.Fujam destes lugares, não procurem o "caminho mais fácil" com estas pessoas para superar seus problemas, porque se você já tem problemas, eles aumentarão com a sua associação com estes marginais espirituais que irão querer lhe tirar tudo que conseguirem.Um verdadeiro dirigente de Umbanda (Pai ou Mãe-de-Santo) é uma pessoa idônea, que em primeiro lugar não irá cobrar para realizar aquilo que ele é obrigado a fazer : a caridade gratuita. Ele estará disposto a ajudar você, sem pedir algo em troca a não ser a sua fé em Deus.Um verdadeiro terreiro de Umbanda (independente da forma que seus rituais são realizados), não cobra para dar a devida assistência espiritual às pessoas. Os espíritos que se manifestam tratam os problemas das pessoas com muito respeito e incentivam que as pessoas se liguem a Deus. Há harmonia no ambiente, nos trabalhadores e tudo que estará em acordo com as leis divinas.A Umbanda tem como princípios básicos :- Crença em um único Deus (Os Orixás não são deuses e sim divindades ligadas a Deus)- Crença na Lei do Carma (ou Lei da Ação e Reação)- Crença na Lei da Evolução (onde todos os espíritos estão sujeitos a evoluir moral e espiritualmente por meio de sucessivas experiências que os aprimoram)- Crença na comunicação entre os planos espiritual e material, através da mediunidade- Crença na vida após a morte do corpo físico- A prática da caridade gratuita, sem distinções de cor, raça, credo religioso ou status socialNão há milagres realizados nos terreiros, nem é prometido que milagres aconteçam, porque na Umbanda acredita-se que tudo está ligado às Leis e à vontade de Deus e as pessoas recebem aquilo que tem merecimento, portanto, a solução dos problemas está ligado diretamente ao esforço e a fé da própria pessoa. Um terreiro com seus rituais irá ajudar a pessoa, mas não assumirá compromissos não sérios para com a pessoa.Um terreiro normalmente funciona num local aberto ao público e segue as leis locais, tendo seus registros de funcionamento em cartórios.E para ajudar a desinformação, algumas das religiões protestantes, usam destes fatos para criar ainda mais distorções. Estas supostas igrejas, aproveitam-se das experiências desastrosas das pessoas que cairam nas garras destes vendilhões da fé e generalizam de maneira sórdida colocando num mesmo "saco" a Umbanda e todas estas formas enganosas de comércio da fé. Não seriam também, estas igrejas outros vendilhões da fé ?Em caso de dúvidas, procure conhecer o terreiro, através de pessoas conhecidas, afim de não ser enganado. Procure conhecer as obras que o terreiro realiza junto à comunidade. Siga sempre o bom senso e não se fanatize e nem se engane com falsas e fáceis promessas."Pelos frutos se conhece a árvore"
os três pilares do médium
Nem sempre o médium sabe quais caminhos a seguir, conduzindo-se nas veredas do trabalho de comunicação entre os planos material e espiritual, de maneira superficial, deixando-se levar pela superficialidade que a vida material acostumou-o. Desta forma vale ressaltar que o médium não o é somente apenas enquanto cumpre com suas funções de intermediário entre os planos físico e espiritual, ele é médium (mediador) pelas 24 horas de todos os dias de sua existência carnal, pois ser médium é viver um estado de espírito e este acompanha o médium em todos os momentos, em todas as suas experiências. O médium é constantemente acompanhado pelo mundo espiritual e atitudes inadequadas por parte do médium podem prejudicá-lo direta ou indiretamente, seja por obsessões, perda temporária ou definitiva de suas faculdades mediúnicas, etc.
Cabe ao médium a obrigação de melhoria interna, não para simplesmente ser um bom aparelho receptor e transmissor de comunicações espirituais, mas para que ele “quite-se” perante sua própria consciência e assim livrar-se das “amarras” cármicas. Porém o caminho da reforma íntima é longo e trabalhoso. O médium deve ter em mente isso. Não há fórmulas e regras para a obtenção deste êxito, mas, junto à força de vontade própria, o médium tem um pequeno roteiro, simples, mas por vezes, difícil de se acompanhar :
Os Três Pilares do Médium :
- Evangelização - Significa mudarmos internamente, seguindo como exemplo os ensinamentos de Jesus Cristo. Devemos a cada ação, colocar em prática, ou seja viver realmente, o "amar ao próximo como a si mesmo", praticando a caridade em múltiplas formas, sem todavia esperar algo em troca e praticá-la com o coração. Devemos nos policiar, conhecendo-nos profundamente, detectando nossas más tendências e lutando todo o instante contra elas. O egoismo, a vaidade, a maledicência, a volúpia, o orgulho, a raiva, o ódio e outros baixos sentimentos devem ser "tratados" através da reforma íntima. Como fazer tudo isso ? Bem, é muito difícil, mas os outros dois pilares darão sustentação para esse;
- Mediunismo - Somente com a prática tornamo-nos aptos e especialistas nos exercícios mediúnicos, pois eles são ligados diretamente com nossos corpos físico e astral. Com a prática constante, rotineira, persistente e RACIONAL, vamos conhecendo os meandros da espiritualidade. Tornamo-nos ótimos medianeiros sob o aspecto das comunicações, assim, vamos, a partir daí, recebendo lições, seja por desdobramentos naturais (sono) ou induzidos, seja por vidência/clariaudividência, seja por intuições cada vez mais fortes. Vamos com isso ligando-nos fortemente ao mundo espiritual e os espíritos aproximarão-se mais intensamente, levando-nos a mais aperfeiçoamentos. Recebemos lições, puxões de orelhas, conselhos, aulas, etc, que nos auxiliará em nosso melhoramento moral;
- Conhecimento - O estudo é uma exigência para quem sabe que é imperfeito em todos os aspectos. Devemos conhecer para fazer melhor e corretamente. Só nos tornaremos bons medianeiros e nos evangelizaremos se estudarmos. Estudar não é somente ler alguns livros, é ler de tudo, reter somente aquilo que é proveitável. Estudar é também observar. Observar nosso íntimo estaremos obtendo respostas para nossas próprias falhas, Estudar aquilo que nos rodeia, vamos percebendo coisas sutis que antes nos passavam desapercebidos. Estudar às pessoas, pois somente assim vamos descobrindo que cada um é um universo em si e com isso vamos entendendo as pessoas como elas são (empatia), compreendemo-nas e passamos a "amá-las como a nós mesmos". Estudar os fenômenos mediúnicos práticos é estar em campo e aprender sutilidades. Estudar a natureza e compreender seus fenômenos físicos, energéticos e astrais;
Cabe ao médium a obrigação de melhoria interna, não para simplesmente ser um bom aparelho receptor e transmissor de comunicações espirituais, mas para que ele “quite-se” perante sua própria consciência e assim livrar-se das “amarras” cármicas. Porém o caminho da reforma íntima é longo e trabalhoso. O médium deve ter em mente isso. Não há fórmulas e regras para a obtenção deste êxito, mas, junto à força de vontade própria, o médium tem um pequeno roteiro, simples, mas por vezes, difícil de se acompanhar :
Os Três Pilares do Médium :
- Evangelização - Significa mudarmos internamente, seguindo como exemplo os ensinamentos de Jesus Cristo. Devemos a cada ação, colocar em prática, ou seja viver realmente, o "amar ao próximo como a si mesmo", praticando a caridade em múltiplas formas, sem todavia esperar algo em troca e praticá-la com o coração. Devemos nos policiar, conhecendo-nos profundamente, detectando nossas más tendências e lutando todo o instante contra elas. O egoismo, a vaidade, a maledicência, a volúpia, o orgulho, a raiva, o ódio e outros baixos sentimentos devem ser "tratados" através da reforma íntima. Como fazer tudo isso ? Bem, é muito difícil, mas os outros dois pilares darão sustentação para esse;
- Mediunismo - Somente com a prática tornamo-nos aptos e especialistas nos exercícios mediúnicos, pois eles são ligados diretamente com nossos corpos físico e astral. Com a prática constante, rotineira, persistente e RACIONAL, vamos conhecendo os meandros da espiritualidade. Tornamo-nos ótimos medianeiros sob o aspecto das comunicações, assim, vamos, a partir daí, recebendo lições, seja por desdobramentos naturais (sono) ou induzidos, seja por vidência/clariaudividência, seja por intuições cada vez mais fortes. Vamos com isso ligando-nos fortemente ao mundo espiritual e os espíritos aproximarão-se mais intensamente, levando-nos a mais aperfeiçoamentos. Recebemos lições, puxões de orelhas, conselhos, aulas, etc, que nos auxiliará em nosso melhoramento moral;
- Conhecimento - O estudo é uma exigência para quem sabe que é imperfeito em todos os aspectos. Devemos conhecer para fazer melhor e corretamente. Só nos tornaremos bons medianeiros e nos evangelizaremos se estudarmos. Estudar não é somente ler alguns livros, é ler de tudo, reter somente aquilo que é proveitável. Estudar é também observar. Observar nosso íntimo estaremos obtendo respostas para nossas próprias falhas, Estudar aquilo que nos rodeia, vamos percebendo coisas sutis que antes nos passavam desapercebidos. Estudar às pessoas, pois somente assim vamos descobrindo que cada um é um universo em si e com isso vamos entendendo as pessoas como elas são (empatia), compreendemo-nas e passamos a "amá-las como a nós mesmos". Estudar os fenômenos mediúnicos práticos é estar em campo e aprender sutilidades. Estudar a natureza e compreender seus fenômenos físicos, energéticos e astrais;
Médiuns homens podem incorporar entidades femininas?
Este tema é normalmente um grande gerador de controvérsias e dividem opiniões.Muitos afirmam que se um médium homem trabalhar com uma entidade feminina isso pode levá-lo ao homossexualismo. Desta forma, alguns dirigentes encarnados simplesmente proíbem que os médiuns homens de suas casas trabalhem com entidades femininas tais como caboclas, baianas, pombas-gira.O âmago desta questão está pautado tanto numa cultura preconceituosa e machista existente em nosso país, quanto na falta de análise racional sobre o assunto mediunidade, que mais parece um assunto místico, cercado de segredos e pontos obscuros.Primeiramente o homossexualismo não é algo pernicioso, nem uma doença ou desequilíbrio psicológico ou espiritual. Deve ser encarado apenas como uma opção espiritual em que cada um escolhe como um modo de reajuste cármico. Se é uma opção oferecida ou escolhida, devemos encarar que o homossexualismo é também uma via evolutiva em que o livre arbítrio de alguns pôde fazer. O que é pernicioso e doente são comportamentos sexuais atípicos e outras condutas morais anômalas e isto pode ocorrer com indivíduos tanto homossexuais quanto com heterossexuais. Infelizmente o preconceito cultural só cobra isso de quem é homossexual, marginalizando ainda mais quem o é.
Outro fator que produz essa distorção de análise é simplesmente não colocar à luz da razão a mediunidade, suas capacidades, potencialidades e utilidades. A mediunidade é um instrumento que alguns espíritos escolhem para utilizar, quando reencarnados, para o benefício próprio e da comunidade espiritual a que ele pertence, sejam os encarnados e os desencarnados.
A base da mediunidade e ao mesmo tempo a sua razão de ser é a prática da caridade gratuita em que unem quatro grupos de espíritos :
Aqueles encarnados que procuram ajuda espiritual para si ou para os seus entes queridos;Aqueles espíritos desencarnados que também procuram ou precisam de ajuda espiritual;Aqueles espíritos guias que procuram levar o amor através de seus enormes e benéficos trabalhos espirituais junto à comunidade que eles dão assistência e;Aqueles encarnados que tornam-se médiuns para a prática da caridade, da elevação espiritual própria e dos irmãos, recebendo, através de seus corpos físicos pela incorporação, as instruções dos espíritos guias;
Vamos analisar a questão partindo de linhas de pensamento racional :
1 - Se a caridade deve ser praticada e estendida a todo e qualquer espírito (carnado ou não), não se devem haver critérios limitantes de escolha e não tolher livre-arbítros.2 - Por que uma médium pode incorporar um espírito masculino e não há limitação nisso ? Qual é a explicação lógica e racional para isso, já que se no caso contrário poderia haver uma potencialidade homossexual no médium homem? Há também homossexualismo feminino e isso não ocorre com uma médium que trabalhe com espíritos masculinos?3 – Guias femininos existem tanto quanto os masculinos, assim como há tantos médiuns femininos quanto masculinos. Tais guias urgem trabalhar pela melhoria da comunidade que são-lhes responsáveis. Os guias já ultrapassaram limitações da materialidade, já limaram as arestas de seus comportamentos, já apuraram suas características de personalidade ao menos mais que nós ainda seres em processo de reencarne. Seriam eles, esses luminosos guias, capazes de induzir algum médium, sob sua responsabilidade, a cometerem erros ou praticarem distorções em suas personalidades, desviando-se daquilo que foi planejado ? Seriam esses guias tão preconceituosos quanto ao homossexualismo ao ponto de eles proibirem seus médiuns de serem homossexuais ? Algum guia espiritual de fato incorporado já proibiu que médiuns homens incorporassem guias femininos ? Se a resposta fosse “sim”, a próxima pergunta derruba a argumentação de tal resposta : Se um guia espiritual proibiu de fato que haja incorporações de guias femininos em médiuns masculinos, por que, os mesmos guias não proibiram que isso ocorresse em médiuns femininos incorporando guias masculinos ?4 – Se as médiuns podem incorporar guias masculinos e o contrário não é permitido por incentivar o homossexualismo masculino, quer dizer então que as mulheres médiuns são mais capazes que os homens quanto à mudança de comportamento sexual ?Por aí se percebe o contra-senso...5 - Um médium, seja homem ou mulher, tem seus corpos físico e espiritual capacitados para a manifestação mediúnica, seja em qual modalidade for necessária. Essa capacitação não está ligada aos pólos masculino ou feminino, mas sim aos chacras e plexos que farão as ligações energéticas entre médium e guia. 6 - Um guia tem seu grupo de médiuns para ajudar, para trabalhar com eles, em que ele é responsável e isso independe se os médiuns tem ou não o mesmo pólo masculino ou feminino que o guia.7 - Os guias respeitam muito os corpos dos médiuns nos quais eles se utilizarão para se manifestar, entendem os aspectos físicos e suas limitações. Um guia só iria utilizar-se de um médium se este concedesse por livre arbítrio tal “empréstimo”, assim, não haveria obrigatoriedade neste intercâmbio espiritual.8 - O fenômeno da incorporação traz ao corpo físico do médium, os trejeitos do guia, a forma com que o guia se manifesta, seu linguajar, sua capacidade de comunicação e toda a gama do modo de ser e agir do guia. Poderia aí, estar a causa de tanta preocupação de um médium masculino passar a ter os trejeitos de uma mulher quando um guia feminino o incorporasse. Entretanto a que se relevar que :- os trejeitos são do guia e não do médium; - após a desincorporação, o médium reassume seu corpo e suas faculdades voltam a se manifestar na íntegra sobre o seu corpo físico;- nenhum guia iria expor ao ridículo médiuns pelos quais tem a responsabilidade de preservar;- preocupados com a preservação de seus médiuns, os guias não iriam deixar que qualquer resquício energético nocivo ficasse sobre seus médiuns;- guias como as crianças, também não tornam médiuns adultos, temporariamente, com trejeitos infantis ?9 – As manifestações mediúnicas envolvendo médiuns masculinos e guias femininos não são tão raras como se pensa. Esses fenômenos apenas não são tratados com a devida naturalidade e respeito, onde é preferível que sejam evitados para não constranger aos preconceituosos.Para concluir, após esses parcos argumentos, é preciso que haja a consciência de que a Umbanda é uma manifestação religiosa que liberta-nos de nossos equívocos através das demonstrações simples, descomplicadas e diretas da prática da caridade. Também é preciso considerar o que os guias espirituais dizem sobre o assunto, o que eles aconselham.Este artigo não pretende fazer qualquer tipo de apologia, apenas procura trazer um pouco de luz a mais esse tabu existente em assuntos espirituais.
Outro fator que produz essa distorção de análise é simplesmente não colocar à luz da razão a mediunidade, suas capacidades, potencialidades e utilidades. A mediunidade é um instrumento que alguns espíritos escolhem para utilizar, quando reencarnados, para o benefício próprio e da comunidade espiritual a que ele pertence, sejam os encarnados e os desencarnados.
A base da mediunidade e ao mesmo tempo a sua razão de ser é a prática da caridade gratuita em que unem quatro grupos de espíritos :
Aqueles encarnados que procuram ajuda espiritual para si ou para os seus entes queridos;Aqueles espíritos desencarnados que também procuram ou precisam de ajuda espiritual;Aqueles espíritos guias que procuram levar o amor através de seus enormes e benéficos trabalhos espirituais junto à comunidade que eles dão assistência e;Aqueles encarnados que tornam-se médiuns para a prática da caridade, da elevação espiritual própria e dos irmãos, recebendo, através de seus corpos físicos pela incorporação, as instruções dos espíritos guias;
Vamos analisar a questão partindo de linhas de pensamento racional :
1 - Se a caridade deve ser praticada e estendida a todo e qualquer espírito (carnado ou não), não se devem haver critérios limitantes de escolha e não tolher livre-arbítros.2 - Por que uma médium pode incorporar um espírito masculino e não há limitação nisso ? Qual é a explicação lógica e racional para isso, já que se no caso contrário poderia haver uma potencialidade homossexual no médium homem? Há também homossexualismo feminino e isso não ocorre com uma médium que trabalhe com espíritos masculinos?3 – Guias femininos existem tanto quanto os masculinos, assim como há tantos médiuns femininos quanto masculinos. Tais guias urgem trabalhar pela melhoria da comunidade que são-lhes responsáveis. Os guias já ultrapassaram limitações da materialidade, já limaram as arestas de seus comportamentos, já apuraram suas características de personalidade ao menos mais que nós ainda seres em processo de reencarne. Seriam eles, esses luminosos guias, capazes de induzir algum médium, sob sua responsabilidade, a cometerem erros ou praticarem distorções em suas personalidades, desviando-se daquilo que foi planejado ? Seriam esses guias tão preconceituosos quanto ao homossexualismo ao ponto de eles proibirem seus médiuns de serem homossexuais ? Algum guia espiritual de fato incorporado já proibiu que médiuns homens incorporassem guias femininos ? Se a resposta fosse “sim”, a próxima pergunta derruba a argumentação de tal resposta : Se um guia espiritual proibiu de fato que haja incorporações de guias femininos em médiuns masculinos, por que, os mesmos guias não proibiram que isso ocorresse em médiuns femininos incorporando guias masculinos ?4 – Se as médiuns podem incorporar guias masculinos e o contrário não é permitido por incentivar o homossexualismo masculino, quer dizer então que as mulheres médiuns são mais capazes que os homens quanto à mudança de comportamento sexual ?Por aí se percebe o contra-senso...5 - Um médium, seja homem ou mulher, tem seus corpos físico e espiritual capacitados para a manifestação mediúnica, seja em qual modalidade for necessária. Essa capacitação não está ligada aos pólos masculino ou feminino, mas sim aos chacras e plexos que farão as ligações energéticas entre médium e guia. 6 - Um guia tem seu grupo de médiuns para ajudar, para trabalhar com eles, em que ele é responsável e isso independe se os médiuns tem ou não o mesmo pólo masculino ou feminino que o guia.7 - Os guias respeitam muito os corpos dos médiuns nos quais eles se utilizarão para se manifestar, entendem os aspectos físicos e suas limitações. Um guia só iria utilizar-se de um médium se este concedesse por livre arbítrio tal “empréstimo”, assim, não haveria obrigatoriedade neste intercâmbio espiritual.8 - O fenômeno da incorporação traz ao corpo físico do médium, os trejeitos do guia, a forma com que o guia se manifesta, seu linguajar, sua capacidade de comunicação e toda a gama do modo de ser e agir do guia. Poderia aí, estar a causa de tanta preocupação de um médium masculino passar a ter os trejeitos de uma mulher quando um guia feminino o incorporasse. Entretanto a que se relevar que :- os trejeitos são do guia e não do médium; - após a desincorporação, o médium reassume seu corpo e suas faculdades voltam a se manifestar na íntegra sobre o seu corpo físico;- nenhum guia iria expor ao ridículo médiuns pelos quais tem a responsabilidade de preservar;- preocupados com a preservação de seus médiuns, os guias não iriam deixar que qualquer resquício energético nocivo ficasse sobre seus médiuns;- guias como as crianças, também não tornam médiuns adultos, temporariamente, com trejeitos infantis ?9 – As manifestações mediúnicas envolvendo médiuns masculinos e guias femininos não são tão raras como se pensa. Esses fenômenos apenas não são tratados com a devida naturalidade e respeito, onde é preferível que sejam evitados para não constranger aos preconceituosos.Para concluir, após esses parcos argumentos, é preciso que haja a consciência de que a Umbanda é uma manifestação religiosa que liberta-nos de nossos equívocos através das demonstrações simples, descomplicadas e diretas da prática da caridade. Também é preciso considerar o que os guias espirituais dizem sobre o assunto, o que eles aconselham.Este artigo não pretende fazer qualquer tipo de apologia, apenas procura trazer um pouco de luz a mais esse tabu existente em assuntos espirituais.
Inicio da mediunidade
Início da Mediunidade – Por que ficamos ansiosos?
A maioria dos médiuns tem sua iniciação mediúnica – momento em que suas faculdades mediúnicas já despertadas passam a ser utilizadas de modo sistemático e mais intenso, dentro dos rituais e trabalhos existentes numa casa umbandista – marcada pela difícil fase da ansiedade e da adaptabilidade que esse começo representa.Ansiedade no médium iniciante pode trazer algumas situações desconcertantes como :• Ficar pensando de modo intenso nas coisas ligadas à espiritualidade;• Ficar com os pontos cantados ecoando na mente;• Ficar cantando a qualquer momento e lugar os pontos cantados;• Conversar somente sobre o assunto espiritualidade a qualquer oportunidade em que hajam mais pessoas que pertençam à mesma religião ou casa;• Ler muitos livros sobre o assunto, querendo esgotar todos os pontos de dúvidas;• Querer conhecer tudo sobre a Umbanda num espaço de tempo curto;• Ter sonhos constantes com rituais, entidades, trabalhos;• Ficar vendo em qualquer situação algum tipo de ligação com a espiritualidade;• Não parar de preocupar-se em manter-se dentro das condutas que sua casa pede;• Querer incorporar logo;• Ficar muito preocupado se está mesmo incorporando uma entidade ou se está apenas imitando uma entidade;• Desejar ardentemente que tenha a inconsciência durante as incorporações;• Querer aprender tudo sobre os rituais que sua casa pratica, chegando ao ponto de perguntar de tudo a todos os demais médiuns mais experimentados;• Querer saber tudo, através de relatos de outros médiuns, o que ele fez quando estava incorporado, o que a entidade falou, deixou de fazer;• Passar a realizar em seu próprio lar, uma verdadeira transformação de hábitos, querendo que todos tomem banhos de defesa, defumem-se, orem, cantem, entre outras coisas;• Querer erigir algum tipo de altar ou espaço sagrado em seu lar, tentando imitar o mais perfeito possível a quantidade de imagens, a disposição dos santos que há em seu templo umbandista;• Querer que suas entidades receitem rapidamente a confecção ou aquisição das guias (colares) e quanto maior o número de guias melhor;• Desejar ardentemente que tenha incorporações “fortes”, isto é, que as entidades já venham de modo com que não gerem dúvida a ninguém;• Que suas entidades já risquem seus pontos e que seja algo bem impressionável;• Que suas entidades deêm logo seus nomes e torce para que sejam nomes “fortes” e conhecidos;• Querem decifrar todos os símbolos que suas entidades desenharam em pontos riscados;• Querem saber da história, vida, ponto cantado e tudo o mais sobre suas entidades;Essas situações e mais outras não citadas são consideradas até normais e encaradas por aqueles outros médiuns mais tarimbandos como coisa comum de se acontecer. E de fato é. O que o dirigente e os médiuns mais experientes devem fazer é aconselhar esses neófitos, direcioná-los em atividades que os tirarão um pouco desta fixação, é ouví-los e explicar cada uma das dúvidas e dificuldades existentes.Toda essa ansiedade é temporária e assim que o novo médium for tendo mais e mais experiências, ele passa a lidar de modo mais natural, menos ansioso e aflito com essas situações.O tema deve ser abordado de modo atencioso, respeitoso, prático e esclarecedor para poder dar melhor formação espiritual e criar uma estrutura mediúnica mais eficaz à própria casa, uma vez que estes novos médiuns passam a compor o já formado corpo mediúnico da casa, fazendo número e qualidade na força da corrente da casa umbandista. Disperdiçar a chance de esclarecimento quando esses médiuns estão ávidos por conhecimento e abertos para serem direcionados é deixar ao acaso a responsabilidade da formação destes médiuns, podendo levá-los a vícios, “cacoetes” e maus hábitos mediúnicos que nunca mais poderão ser retirados.E o velho adágio popular é verdadeiro : “Pau que nasce torto, morre torto”...
A maioria dos médiuns tem sua iniciação mediúnica – momento em que suas faculdades mediúnicas já despertadas passam a ser utilizadas de modo sistemático e mais intenso, dentro dos rituais e trabalhos existentes numa casa umbandista – marcada pela difícil fase da ansiedade e da adaptabilidade que esse começo representa.Ansiedade no médium iniciante pode trazer algumas situações desconcertantes como :• Ficar pensando de modo intenso nas coisas ligadas à espiritualidade;• Ficar com os pontos cantados ecoando na mente;• Ficar cantando a qualquer momento e lugar os pontos cantados;• Conversar somente sobre o assunto espiritualidade a qualquer oportunidade em que hajam mais pessoas que pertençam à mesma religião ou casa;• Ler muitos livros sobre o assunto, querendo esgotar todos os pontos de dúvidas;• Querer conhecer tudo sobre a Umbanda num espaço de tempo curto;• Ter sonhos constantes com rituais, entidades, trabalhos;• Ficar vendo em qualquer situação algum tipo de ligação com a espiritualidade;• Não parar de preocupar-se em manter-se dentro das condutas que sua casa pede;• Querer incorporar logo;• Ficar muito preocupado se está mesmo incorporando uma entidade ou se está apenas imitando uma entidade;• Desejar ardentemente que tenha a inconsciência durante as incorporações;• Querer aprender tudo sobre os rituais que sua casa pratica, chegando ao ponto de perguntar de tudo a todos os demais médiuns mais experimentados;• Querer saber tudo, através de relatos de outros médiuns, o que ele fez quando estava incorporado, o que a entidade falou, deixou de fazer;• Passar a realizar em seu próprio lar, uma verdadeira transformação de hábitos, querendo que todos tomem banhos de defesa, defumem-se, orem, cantem, entre outras coisas;• Querer erigir algum tipo de altar ou espaço sagrado em seu lar, tentando imitar o mais perfeito possível a quantidade de imagens, a disposição dos santos que há em seu templo umbandista;• Querer que suas entidades receitem rapidamente a confecção ou aquisição das guias (colares) e quanto maior o número de guias melhor;• Desejar ardentemente que tenha incorporações “fortes”, isto é, que as entidades já venham de modo com que não gerem dúvida a ninguém;• Que suas entidades já risquem seus pontos e que seja algo bem impressionável;• Que suas entidades deêm logo seus nomes e torce para que sejam nomes “fortes” e conhecidos;• Querem decifrar todos os símbolos que suas entidades desenharam em pontos riscados;• Querem saber da história, vida, ponto cantado e tudo o mais sobre suas entidades;Essas situações e mais outras não citadas são consideradas até normais e encaradas por aqueles outros médiuns mais tarimbandos como coisa comum de se acontecer. E de fato é. O que o dirigente e os médiuns mais experientes devem fazer é aconselhar esses neófitos, direcioná-los em atividades que os tirarão um pouco desta fixação, é ouví-los e explicar cada uma das dúvidas e dificuldades existentes.Toda essa ansiedade é temporária e assim que o novo médium for tendo mais e mais experiências, ele passa a lidar de modo mais natural, menos ansioso e aflito com essas situações.O tema deve ser abordado de modo atencioso, respeitoso, prático e esclarecedor para poder dar melhor formação espiritual e criar uma estrutura mediúnica mais eficaz à própria casa, uma vez que estes novos médiuns passam a compor o já formado corpo mediúnico da casa, fazendo número e qualidade na força da corrente da casa umbandista. Disperdiçar a chance de esclarecimento quando esses médiuns estão ávidos por conhecimento e abertos para serem direcionados é deixar ao acaso a responsabilidade da formação destes médiuns, podendo levá-los a vícios, “cacoetes” e maus hábitos mediúnicos que nunca mais poderão ser retirados.E o velho adágio popular é verdadeiro : “Pau que nasce torto, morre torto”...
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